
སྨན་བླའི་སྐོར་གྱི་ལུང་འདྲེན། མདོ་དང་དཔང་པོ།
མདོ་ནང་སྨན་བླའི་གསུང་དུ་བཀོད་པ་དང་། རྡོ་ཡིག ལོ་རྒྱུས། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གིས་ཁོང་གི་སྐོར་ཅི་བཤད་པ། ལུང་རེ་རེར་ཁུངས་ཇི་བཞིན་སྟོན།
སུཊ་
ཚིག་ཡིག་དེའི་ནང་ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ དང་ཁོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཟེར། ཐོག་མའི་ཡི་གེ། དེ་རྗེས་སྐད་སྒྱུར་བྱས།
སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས།
ཞྭན་ཙང་ གི་རྒྱ་ཡིག་འགྱུར་ (650) Taishō T14 n0450, ཤོག 405a07–b26 ལྟར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས། སྨོན་ལམ་རེ་རེར་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ Lapis ཀྱི་དོན་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད། འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྨོན་འདུན་ཡིན་གྱི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་མིན།
སྨོན་ལམ་ 1. ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་འོད།
第一大願:願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時,自身光明,熾然照曜無量無數無邊世界,以三十二大丈夫相、八十隨好,莊嚴其身;令一切有情,如我無異。
འགྱུར།བདག་གི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་ཤོག
T14 n0450, p. 405a07–10
སྨོན་ལམ་ 2. དྭངས་གསལ་གྱི་ལུས།
第二大願:願我來世得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢,光明廣大,功德巍巍,身善安住,焰網莊嚴,過於日月;幽冥眾生,悉蒙開曉,隨意所趣,作諸事業。
འགྱུར།བདག་གི་ལུས་བཻཌཱུརྱ་ལྟར་དག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དྭངས་གསལ་དུ་གྱུར་ཏེ། འོད་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག
T14 n0450, p. 405a11–14
སྨོན་ལམ་ 3. ཅི་ཡང་མི་འཕོངས་པ།
第三大願:願我來世得菩提時,以無量無邊智慧方便,令諸有情,皆得無盡所受用物,莫令眾生有所乏少。
འགྱུར།བདག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་ཅིང་། སུ་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མི་འཕོངས་པར་ཤོག
T14 n0450, p. 405a15–17
སྨོན་ལམ་ 4. ལམ་ཡང་དག་ཏུ།
第四大願:願我來世得菩提時,若諸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行聲聞獨覺乘者,皆以大乘而安立之。
འགྱུར།ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང་། རང་དོན་ཙམ་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པར་ཤོག
T14 n0450, p. 405a18–20
སྨོན་ལམ་ 5. སྤྱོད་ལམ་གཙང་མ།
第五大願:願我來世得菩提時,若有無量無邊有情,於我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒,具三聚戒。設有毀犯,聞我名已,還得清淨,不墮惡趣。
འགྱུར།ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མཚན་ཐོས་ན་ཡང་དག་པ་སླར་ཐོབ་ཅིང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བར་ཤོག
T14 n0450, p. 405a21–24
སྨོན་ལམ་ 6. ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།
第六大願:願我來世得菩提時,若諸有情,其身下劣,諸根不具,醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、瘂、攣、躄、背僂、白癩、癲狂、種種病苦;聞我名已,一切皆得端正黠慧。諸根完具,無諸疾苦。
འགྱུར།གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་། ལོང་བ། འོན་པ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། གསོ་དཀའ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མཚན་ཐོས་ན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག
T14 n0450, p. 405a25–28
སྨོན་ལམ་ 7. སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།
第七大願:願我來世得菩提時,若諸有情,眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦,我之名號,一經其耳,病悉得除,身心安樂,家屬資具,悉皆豐足,乃至證得無上菩提。
འགྱུར།ནད་ཀྱིས་མནར་ཞིང་། མགོན་སྐྱབས་དང་སྨན་པ། གནས་དང་ནོར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མཚན་ཐོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདེ་བར་ཤོག
T14 n0450, p. 405a29–b04
སྨོན་ལམ་ 8. བུད་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལས་ཐར་བ།
第八大願:願我來世得菩提時,若有女人,為女百惡之所逼惱,極生厭離,願捨女身;聞我名已,一切皆得轉女成男,具丈夫相,乃至證得無上菩提。
འགྱུར།རང་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཞིང་དེ་ལས་ཐར་འདོད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཐར་པར་ཤོག
T14 n0450, p. 405b05–08
སྨོན་ལམ་ 9. བདུད་ཀྱི་དྲ་བ་ལས་ཐར་བ།
第九大願:願我來世得菩提時,令諸有情,出魔羂網,解脫一切外道纏縛;若墮種種惡見稠林,皆當引攝置於正見,漸令修習諸菩薩行,速證無上正等菩提。
འགྱུར།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་དྲ་བ་དང་ལྟ་བ་ལོག་པའི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་ཤོག
T14 n0450, p. 405b09–12
སྨོན་ལམ་ 10. བཙོན་ཁང་ལས་ཐར་བ།
第十大願:願我來世得菩提時,若諸有情,王法所錄,縲縛鞭撻,繫閉牢獄,或當刑戮,及餘無量災難凌辱,悲愁煎迫,身心受苦;若聞我名,以我福德威神力故,皆得解脫一切憂苦。
འགྱུར།ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་། ཆད་པས་བཅད་པ། རྒྱལ་པོས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་རྣམས་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་ཐར་བར་ཤོག
T14 n0450, p. 405b13–17
སྨོན་ལམ་ 11. བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཟས།
第十一大願:願我來世得菩提時,若諸有情,飢渴所惱,為求食故造諸惡業;得聞我名,專念受持,我當先以上妙飲食,飽足其身;後以法味,畢竟安樂而建立之。
འགྱུར།བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་དང་པོར་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རོས་གསོ་བར་ཤོག
T14 n0450, p. 405b18–21
སྨོན་ལམ་ 12. གྲང་བ་རྣམས་ལ་གོས།
第十二大願:願我來世得菩提時,若諸有情,貧無衣服,蚊虻寒熱,晝夜逼惱;若聞我名,專念受持,如其所好,即得種種上妙衣服,亦得一切寶莊嚴具,華鬘塗香,鼓樂眾伎,隨心所翫,皆令滿足。
འགྱུར།དབུལ་ཞིང་གཅེར་བུར་གྱུར་པ། གྲང་བ་དང་སྦྲང་བུ། ཚ་བས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་རིན་ཆེན་དང་། རྒྱན་ཆ། མེ་ཏོག རོལ་མོ། དགའ་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་ཤོག
T14 n0450, p. 405b22–26
願我來世得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢。
身如琉璃,內外清淨無復瑕垢。
身如琉璃,內外清徹,光明廣大,遍滿諸方。
tadā bodhiprāptasya ca me kāyaḥ anarghavaidūryamaṇir iva antarbahiratyantapariśuddho vimalaprabhāsaṃpannaḥ syāt
may my body be like a precious blue beryl gem—pure inside and out and radiating a stainless light.
འགྱུར།བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། ལུས་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསལ་ཞིང་དག་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག
སྨོན་ལམ་གཉིས་པ་རྒྱ་འགྱུར་གསུམ་དང་། ལེགས་སྦྱར། བོད་འགྱུར་ལས་བསྒྱུར་བའི་དབྱིན་འགྱུར་བཅས་སུ་བཀོད། ཚང་མས་སྐུ་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་བསྡུར་ནས་ཕྱི་ནང་དག་པར་བཤད། འགྱུར་ནི་ཧྱོན་ཙང་གི་འགྱུར་ལྟར་ཡིན།
- Xuanzang 玄奘 (650), Taishō T14 n0450, p. 405a11–12
- Dharmagupta 達摩笈多 (616), 佛說藥師如來本願經, Taishō T14 n0449, p. 401c01–02
- Yijing 義淨 (707), 藥師琉璃光七佛本願功德經, Taishō T14 n0451, p. 413a10–11
- Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharājasūtra, ed. P. L. Vaidya, Mahāyānasūtrasaṃgraha I (Darbhanga 1961), p. 165 — GRETIL
- 84000 Translation Team, The Detailed Account of the Previous Aspirations of the Blessed Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabha (Toh 504), from the Tibetan, ch. 1 — © 84000, CC BY-NC-ND
然彼佛土,一向清淨……琉璃為地,金繩界道,城、闕、宮、閣、軒、窓、羅網,皆七寶成。
འགྱུར།འདི་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་རེད། དེའི་རྨང་གཞི་ནི་ནོར་བུའི་རྡོ་ཧྲིལ་པོ་དང་། ལམ་ལ་གསེར་གྱི་ཐག་པས་རྟགས་བཀོད་བྱས་པ་དང་། ལྕགས་རི་དང་རྒྱལ་སྒོ་དང་ཕོ་བྲང་ དེ་ལས་སྒེ་ཁུང་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་བདུན་ལས་བཟོས་ཡོད།
我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利饒益安樂。
འགྱུར།མཉམ་ནས་སེམས་གཅིག་ཏུ། ཚེ་སྲོག་གི་མཐའ་མ་བར་དུ་ང་ཚོ་བྷུ་དྷ་དང་། ཁོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་ཁོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་དམ་བཅའ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།
སྲུང་སྐྱོབ་དམག་དཔོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ། འཕྲལ་འཕྲལ་ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ གི་སྐུ་འདྲ་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད།
南謨薄伽伐帝 鞞殺社寠嚕 薜琉璃鉢喇婆 曷囉闍也 呾他揭多也 阿囉𠿒帝 三藐三勃陀也 呾姪他 唵 鞞殺逝 鞞殺逝 鞞殺社三沒揭帝 莎訶
འགྱུར།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ སྨན་ སྨན་ སྨན་གྱི་འབྱུང་གནས་ སྭཱ་ཧཱ།
གཟུངས་འདི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། འགྱུར་གྱིས་སྤྱིར་ཁས་ལེན་པའི་དོན་སྟོན།
སྦྱིན་བདག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་
སྔོན་བཤད་དང་། ལྷ་ཁང་གི་ཡི་གེ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནང་ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ སྐོར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་དང་བསྟོད་དབྱངས་བཀོད་ཡོད།
Huiju 慧矩, 616
所願此經深義人人共解,彼佛名號處處遍聞。
འགྱུར།མདོ་འདིའི་དོན་ཟབ་མོ་མི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་དེའི་མཚན་ས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག
Yakushi-ji 薬師寺, c. 730
巍巍蕩蕩薬師如来 大発誓願 廣運慈哀
འགྱུར།ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་པའི་ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ: ཁོང་གིས་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་བཞག་པ་དང་། ཁོང་གི་ཐུགས་བརྩེ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད།
འབྲི་བརྐོས་དེའི་ནང་རྒྱལ་པོས་ལྷ་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༦༨༠ ལོར་བཙུན་མོ་ན་བའི་རྐྱེན་དུ་བཞེངས་པའི་སྐོར་བཀོད་འདུག
Jayavarman VII, 1186
rāṣṭra-duḥkhaṁ hi bhartṝṇāṁ duḥkhaṁ duḥkhan tu nātmanaḥ
Il souffrait des maladies de ses sujets plus que des siennes : car c’est la douleur publique qui fait la douleur des rois, et non leur propre douleur.
འགྱུར།ཁོང་རང་གི་ནད་ལས་འབངས་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་ཆེས་སྡུག་བསྔལ། རྒྱལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པས་སོ།
ལོ་རྒྱུས། སྒྱུ་རྩལ།
ལོ་རྒྱུས་དང་མཛོད་ཁང་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་འདྲ་སྐུ་དང་ལྷ་ཁང་ཇི་ལྟར་བཟོས་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད།
Hōryū-ji 法隆寺
池邊大宮治天下天皇、大御身勞賜時、歳次丙午年、召於大王天皇與太子而誓願賜……将造寺薬師像作仕奉詔。
འགྱུར།ཨི་ཁེ་ནོ་བེ་ཕོ་བྲང་གི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཕོ་རྟ་ལོ་ [༥༨༦] ལ་ན་སྐབས། བཙུན་མོ་དང་རྒྱལ་སྲས་བོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ… དགོན་པ་བཞེངས་ཤིང་ཡ་ཀུ་ཤིའི་སྐུ་བཞེངས་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་།
རྡོ་ཡིག་ཐོག་ལོ་ ༦༠༧ ཞེས་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་པ་མང་པོས་དེ་རྗེས་སུ་བྲིས་པར་བརྩི།
Nihon shoki 日本書紀, 720
皇后體不豫。則爲皇后誓願之、初興藥師寺、仍度一百僧。
འགྱུར།བཙུན་མོ་ན། དེ་ནས་ [རྒྱལ་པོས་] ཁོང་གི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཡ་ཀུ་ཤི་ཇི་བཙུགས། དགེ་སློང་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་།
Shoku Nihongi 続日本紀, 797
又造薬師仏像七躯、高六尺三寸。并写経七巻。
འགྱུར།སངས་རྒྱས་སྨན་བླ གི་སྐུ་འདྲ་བདུན་ཡང་བཟོས་ཤིང་། དེ་དག་རེ་རེ་མི་ཊར་ ༢ ཙམ་མཐོ་ཞིང་། གསུང་རབ་ཀྱི་ཤོག་སྒྲིལ་བདུན་གྱི་འདྲ་བཤུས་བྱས་པ་ཡིན།
སྤྱི་ལོ 745 ལོའི་ཟླ་བ་དགུ་པར་སླེབས་ཤིང་། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོས་ནད་ཕོག་ཡོད་པའོ།
Art Institute of Chicago
he is a manifestation of the metaphor of the Buddha as the master physician who seeks to eliminate suffering and root out the three poisons of desire, aversion, and ignorance.
འགྱུར།ཁོང་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞིང་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་སྟེ་དུག་གསུམ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་འབད་པའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེའི་གཟུགས་ཡིན།
Cleveland Museum of Art
From the 700s, people in Japan began praying to the Medicine Master Buddha (Yakushi Nyorai) for longevity.
འགྱུར།དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་ཉི་ཧོང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རིང་ཆེད་སྨན་བླ་ (ཡ་ཀུ་ཤི་ཉོ་རའི) ལ་གསོལ་བ་འདེབས་འགོ་བཙུགས།
84000
Vaiḍūrya may nevertheless have been taken to designate different gems at different times and places, and no single equivalent in English is entirely satisfactory.
འགྱུར།བཻ་ཌཱུརྱ་ཞེས་པས་དུས་དང་ས་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་རིན་ཆེན་མི་འདྲ་བ་སྟོན་སྲིད་ལ། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་མེད།
གཞན་དུ་མ་བཀོད་ན་འགྱུར་ནི་ Lapis ཡིས་བྱས། པར་དབང་ཡོད་པའི་དུམ་བུ་ཐུང་ངུ་དང་ཁུངས་བཅས། ཆོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་སྨན་གྱི་སློབ་སྟོན་མིན། ༢༠༢༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས།